Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 901 陀羅尼集經 大正新脩大藏經數位版, No. 901 陀羅尼集經 唐 阿地瞿多譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.Shao-Yun 12卷 T.18.901 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 陀羅尼集經

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新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【宮】 【明】 【甲】 【乙】 【麗-CB】 【？】 CBETA CHARACTER CB00074 U+F004A U+20F1Dcomposition[口*梨] CBETA CHARACTER CB00080 U+F0050 U+21014composition[口*路] CBETA CHARACTER CB00257 U+F0101 U+39CAcomposition[打-丁+巿] CBETA CHARACTER CB00292 U+F0124 U+24656composition[合*牛] CBETA CHARACTER CB00404 U+F0194 U+23DFDnormalized form浸composition[泳-永+侵] CBETA CHARACTER CB00566 U+F0236 U+4812composition[跍*月] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[疊*毛] CBETA CHARACTER CB00771 U+F0303 U+3615composition[口*藍] CBETA CHARACTER CB00963 U+F03C3 U+22C4Dnormalized form挽composition[打-丁+勉] CBETA CHARACTER CB03364 U+F0D24 U+2D812composition[打-丁+(姊-女)] CBETA CHARACTER CB03366 U+F0D26 U+39D9composition[打-丁+必] CBETA CHARACTER CB03382 U+F0D36 U+4410composition[月*秋] CBETA CHARACTER CB03468 U+F0D8C U+297D8composition[飢-几+蒸] CBETA CHARACTER CB04014 U+F0FAE U+35ABcomposition[口*夌] CBETA CHARACTER CB05270 U+F1496 U+22B35composition[拚-ㄙ+ㄊ] CBETA CHARACTER CB13779 U+F35D3 composition⿰口凌 CBETA CHARACTER CB13805 U+F35ED U+2DF83composition[招/皿] CBETA CHARACTER CB13855 U+F361F U+2EA59composition[飢-几+(蒸-氶+(口*了*又))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/05) No. 901 佛說陀羅尼集經翻譯序佛說陀羅尼集經翻譯序

若夫陀羅尼印壇法門者，斯迺衆經之心髓、 引萬行之導首。宗深祕密，非淺識之所知； 義趣冲玄，匪思慮之能測。密中更密，無得 稱焉。

有高德沙門厥號阿地瞿多唐言無極高也，是 中天竺人也。法師聰慧超群、德邁過人，弱冠 慕道，歷五竺而尋友，低心躍步而諮法要，故 能精練五明、妙通諸部。意欲運西域之法水、 潤東夏之渴仰，判身許于險難，務存弘道 之心，跋山巖而不疲、涉沙流而無倦，頂 戴尊經向斯漢地。永徽二年正月，屈于長 安，奉 勅住慈門寺。但法師含珠未吐，人莫別于懷 珍，雅辯旣宣，方知有寶云云，故能決衆疑，言皆 當理。然則經律論業傳者非一，唯此法門未 興斯土，所以丁寧三請，方許壇法。

三月上旬 赴慧日寺浮圖院內，法師自作普集會壇，大 乘琮等一十六人，爰及英公、鄂公等一十二 人，助成壇供，同願 皇基永固，常臨萬國，庶類同沾，皆成大益，其 中靈瑞恐繁不述別在傳記。

余慶逢此法，不勝 忻躍，躬詣翻經，所悕翻廣本屢値事鬧，不 及陳請，恐幻質遷謝失于大利，便請法師于 慧日寺宣譯梵本，且翻要抄一十二卷，竪 興國之洪基、存隆民之祕寶歟。

從四年三月 十四日起首，至永徽五年歲次甲寅四月十 五日畢。以後頻頻 勅追法師入內，邂逅之間無暇復校。

此經出 《金剛大道場經》，大明呪藏分之少分也；今此 略抄擬勘詳定，奏請流通天下普聞焉。

 陀羅尼集經卷第一此卷印呪有二十九 大唐天竺三藏阿地瞿多譯 1 釋迦佛頂三昧陀羅尼品大神力陀羅尼經釋迦佛頂三昧陀羅尼品一 卷於大部卷第一佛部卷上

如是我聞：

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園， 與大阿羅漢五千人俱，摩訶迦葉、優嚕毘羅 迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉、舍利弗、大目揵 連、難陀阿尼嚕馱、阿若憍陳如、阿難陀、羅睺 羅……等而爲上首。

復有無量大菩薩衆，普賢菩薩、曼殊室利菩 薩、觀自在菩薩、虛空藏菩薩、彌勒菩薩、金 剛藏菩薩……而爲上首。苾芻、苾芻尼、優婆塞、 優婆夷、天、龍、藥叉、迦嚕囉、健達婆、阿素羅、緊 那羅、摩睺落伽等。復有無量諸大國王，輸頭 檀王、波斯匿王、頻婆娑羅王、梨車毘……等而 爲上首。

爾時，六師外道，謂：第一、富蘭那迦 葉，第二、摩斯迦利拏瞿舍梨子，第三、散社 伊倍羅胝子，第四、阿質多雞賒迦婆羅，第五、 迦俱多伽智那耶那，第六、尼乾陀若提子 等，來詣佛所，欲與世尊共相論議。

時彼園中 有一枯樹，名菴末羅。爾時，富蘭那迦葉問 世尊言：「儞瞿曇非一切智？若一切智，此菴 末羅樹定死以不？」時佛知而默然不答。

時 富蘭那迦葉手把白拂，以水散之，㧊於枯 樹，使樹還生，枝葉華果悉令繁茂。時彼外道 手摘果子以行時衆。爾時，會中多有凡衆，心 各狐疑：「凡夫外道有此神異，佛定不勝。」

時 佛世尊知會衆心，卽入火光三摩地，從於頂 上放無量光照三千大千世界已，佛以自 手作佛頂印，誦佛頂呪，於佛光中化作無 量阿僧祇殑伽沙那由他佛，其一一佛於虛 空中行住坐臥，各放無量光明，身出水火，現 作種種佛威神事。爾時，彼樹如故枯乾。彼富 蘭那卽時倒地悶絕而臥，其諸弟子互相 啼哭。

爾時，諸天住在空中，散華供養、種種音樂，及 四部衆皆大歡喜，退坐一面。時佛世尊爲諸會 衆說佛頂法：「廣此法是十方三世一切諸佛所 說，我今亦復廣爲一切說如是法。

「若欲行者， 於淨室中安置佛頂像。其作像法，於七寶華 上結加趺坐，其華座底戴二師子，其二師子 坐蓮華上。其佛右手者，申臂仰掌當右脚膝 上，指頭垂下到於華上。其左手者，屈臂仰掌 向臍下橫著。其佛左右兩手臂上各著三箇 七寶瓔珞，其佛頸中亦著七寶瓔珞，其佛頭 頂上作七寶天冠。其佛身形作眞金色，被赤 袈裟。其佛右邊作觀自在菩薩一本云十一面觀世音像，右 手屈臂向上把白拂，左手申臂向下把澡罐。其 罐口中置於蓮華，其華端直至菩薩頂，臨於 額前。其佛左邊作金剛藏菩薩像，像右手屈 臂向肩上，手執白拂，左手掌中立金剛杵， 其一端者從臂上向外立著。呪師於佛前，在 右邊䠒跪，手執香鑪。其佛光上作首陀會 天散華形。

「作此像已，於淸淨處、好料理地 莊嚴道場。於中安置此像已，然後呪師作四 方及上下方結界訖，建立道場，懸諸幡蓋。其 道場四角各作一水壇，壇上各安一水罐盛 滿淨水，各以柏葉、梨枝等塞其罐口，復以 種種華鬘及與絹片繫其罐口柏葉、梨枝，如 是白月十五箇日日別作此法。若水華葉不 好、惡者，數數換却，更著新者。其佛左邊安淨 箱子，盛《金剛般若波羅蜜多經》，日日讀之。 其作法人日日洒浴，於淨草上而坐臥之。

「於 白月十五箇日，從初一日日別請一比丘設 齋，多亦無限。初日三時供養佛頂，各誦呪一 千八遍竟，然後發遣已，復數數誦般若滅罪 呪。如是日日倍增供養，乃至第十四日於佛 像前結長二尺華鬘十六箇著之。復安十 八瓦盋，其十中盛滿香水、八箇瓦盋盛滿 牛乳。復安種種飮食，復安酥燈一百盞，復 安沈香及與香鑪訖，請喚佛。安置座已，種種 供養，誦呪竟而發遣之。

「到第十五日正五更 頭，還如第十四日種種供養訖，於道場中作 水壇竟，喚帝殊羅施安置。復安火爐，取沈 水香一百八段，段別長一尺，兩頭塗蘇合香， 一一誦呪七遍訖，火鑪中燒，如是燒盡一百 八段。爾時，帝殊羅施來入道場，現行者前，語 行者云；『汝爲何事作如是法？』是時行者手擎 上件種種香華等而供養訖，隨意白佛：『我欲 某事法。』時佛隨行者願，種種聽許，忽然不現。 若佛不現者，觀自在菩薩卽現自身，與願等 事與上無異。若行者眼不得見佛菩薩者，耳 得聞聲；若耳不聞其語聲者，得種種佛頂驗。 若行者不依上法修行者，不得靈驗。」

1 釋迦佛頂身印釋迦佛頂身印第一

「反叉左右二無名指、二小指在於掌中，直竪 二中指頭相拄，屈二食指頭壓中指上節背， 並竪二大指捻中指中節側，頭指來去，卽說 佛頂心呪。呪曰：

「『那上音謨上音薩婆若耶一　唵二　多他揭都烏 瑟膩二合沙三　阿那跋盧輕音枳跢四　謨唎欝 地二合五　帝殊囉施六　嗚𤙖二合七　什皤羅什皤羅八 　駄去音迦馱去音迦九　毘馱去音迦毘駄去音 迦十　陀囉上陀囉上十一　毘陀囉毘陀囉上十二 　瞋駄瞋馱十三　頻馱頻馱十四　嗚𤙖嗚𤙖二合去音 㧊㧊㧊泮吒反十五　莎去音訶十六以下皆同，更不重注』」

佛吿諸比丘：「此呪能解一切諸呪⸺若外道、若 摩醯首羅呪⸺亦能除却諸惡鬼神、亦救衆生 五苦八難。若善男子至心受持佛頂心三昧 陀羅尼呪，應當護持三業淸淨。三業淸淨有 二種護。何等爲二？一、外護，二、內護。言外護 者，不得食我世尊殘食、不得食一切賢聖殘 食、不得食一切鬼神殘食、不得食師僧父母 殘食、不得食一切衆人殘食、又不得食國王 官人殘食、不共衆人傳器而食，亦不得食毘 那夜迦鬼魔之食⸺毘那夜迦食者，若麵裹物， 𩟘煮燒熟，歡喜團……等皆不得食。若食此食， 於三昧力不得成就。若一切人畜生產處，不 得往到亦不得食；諸死亡家、十惡家、酤酒家、 五辛家、埋死人家、賣凶具家、不淨人家、婬 女家、造經像家，皆不得往亦不得食；諸不淨 人、看他產人、捉死屍人、截割衆生身肉之人…… 如是等人皆不得近與身相觸，亦勿交往。此 名外護淸淨之法。

「內護淸淨者，身不得殺生、 偷盜、邪婬，口不妄語、惡口、兩舌、綺語、戲論皆 不應作，意不應作貪、瞋、癡等，唯起大慈、大悲、 大喜、大捨等心，是名菩薩四無量心三業淸 淨。由三業淨，乃能受持此三昧陀羅尼佛頂 呪印。此三昧陀羅尼力悉能解除一切天魔 外道呪法，皆能降伏一切怨敵，及摩醯首羅、 諸天鬼神所說呪術悉能除滅。」

爾時，世尊卽說佛頂三昧曼荼羅法：「善男子！ 若修行此陀羅尼法時，於十二月月生一日 淨治一室，掘去惡土，以好土塡，堅築令平。未 塡以前先掃灑淸淨，燒安悉香，誦呪七遍， 向前淨地立面向東，法師口云：『我某甲今於 此處作佛頂三昧陀羅尼道場懺悔，今此地 中東西南北、四維上下，一切非人、毘那夜迦、 諸鬼神等皆悉遠去，不得住此。若其善心護 佛法者，任爲住此。』如是白竟，先從前地處中 量取縱廣四肘，從東北角竪一竹竿，東南、西 南、及西北角各竪一竿若無竹時，好木亦得。從東北角向 上量取八尺繩繫竿上，其餘三角亦如是繫， 至東北角一匝繫竟，還從東北角莊嚴一切， 幡華、鈴帶、珮鏡、寶甁次第莊飾，到東北角 一匝嚴訖，唯開西門，東及南、北三門總閉。次 莊上方，從東北角以一幡繫至西南角繫，正 東門上以一幡繫至西門繫，其東南角又 繫一幡至西北角繫，正南門上又繫一幡至 北門繫。次莊上方訖，各分幡帶繫著四柱， 又從東北角繫至西北角繫。

「次取新淨牛糞， 不食糟豆特犢子糞最爲第一，不得直用其 生牛糞，取新瓦罐以汲淨水，不用殘水，瀉 淨盆中，以糞和水攪去其滓，著檀香末。取一 柳枝，以右手執，左手執金剛杵及其數珠，面 向東坐，誦佛頂心呪，柳枝攪水，呪一百八遍。 持呪水器入道場中，從東北角㧊其香水， 以右手摩地，隨日轉摩，隨摩隨乾，忽令停 水。道場內地一遍摩訖，乃至道場外四邊，摩 各一步地，四角竪標，結繩爲界，此則名爲佛 頂三昧陀羅尼結界之地。如一遍摩，第二、第 三亦如是摩。摩地不得用殘香水，日日別取 新淨牛糞，准前作用，作此水者，則名佛頂三 昧陀羅尼八功德水。

「壇地乾竟，取五寶甁各 受一升⸺如無寶甁，新淨瓦瓨未經用者亦 得中用⸺臨時滿盛淨水，各安五穀，著七色 香，又安雄黃，各如棗大。其五甁中各插柳 枝、柏枝、竹枝、雜華果枝，皆幷葉用，以用綵帛 各長四尺繫雜果枝上，將此五甁各安四角。

「莊九盞燈置道場中，用佛頂心中心呪呪一 百八遍。先將此燈入道場中，從東北角竿 下安一燈、正當東門安一燈、東南角柱下安 一燈、正南門安一盞燈、西南角竿下安一 燈、正西門門南頰安一燈、門北頰安一燈、西 北角柱下安一燈、正北門安一燈。依前作 法，將其華甁從東北角安一甁、東南角安 一甁、西南角安一甁、西北角安一甁、正中心 安一甁。取蘇合香、龍腦香、麝香、欝金香、沈水 香、栴檀香、安息香、薰陸香、白膠香，除蘇合香， 餘八色香以和少分五穀，各安甁中⸺五穀 者，大麥、小麥、小豆、稻穀、胡麻⸺取種種華疊、種 種香疊，西門內安置。取白芥子，石子十顆大 如鷄子，淨洒，共芥子一處安著。先燒安息 香、薰陸香，未燒香前，誦心中心呪印印香 鑪。呪七遍竟，手執香鑪而作是言：『我某甲 供養十方一切佛、一切般若波羅蜜、一切觀世 音菩薩、一切諸菩薩、一切金剛藏菩薩、天龍 八部、護塔護法諸善神等，證我比丘某甲作 佛頂三昧陀羅尼功德如意成就，請求加護。』

「作是語已，則奉請釋迦佛頂像，正當道場中 心懸著，則燒八種香供養，頂禮釋迦牟尼佛。 却坐合掌，端身而住，瞻仰世尊，以偈讚曰：

「『南無佛智慧精進，那羅延力骨鎖身， 波羅蜜多六度行，大慈悲父常爲人。』

「如是偈讚三說訖，頂禮捧足恭敬，卽取種種 香末，手中捧香，誦心呪呪七遍，散釋迦牟 尼佛及十方一切佛、般若菩薩等上，普同供 養，是名香三昧陀羅尼供養。

「復作華印，捧種 種華，如前香法呪七遍已，如前散供養者，此 卽名陀羅尼三昧華供養。

「次卽左手執金剛 杵，右手執數珠，口云：『頂戴恭敬般若波羅蜜 多法，恒沙萬德今從諸佛受。』說是語已，卽擧 兩手頂戴恭敬，是名頂戴恭敬之法。還放數 珠及金剛杵於寶器上，頂禮世尊，右遶三匝， 辭佛而出。

「更以香湯淨洒浴已，著新淨衣⸺ 淨衣三具，從旦至午著一具衣、從午至黃昏 著一具衣、從黃昏至中夜時著一具衣、從中 夜至平明時復著一具，如是替換，終而復始。 如無三具，二具亦得。其衣上下俱用黃色，不 宜雜色。著淨衣已，卽用破魔印呪護身。

 2 佛頂破魔結界降伏印咒佛頂破魔結界降伏印呪第二

「准前身印，唯改二頭指竪，頭相捻，以二中 指各㧙頭指上節背側，過頭相拄，並屈二 大指入於掌內。先應頂戴恭敬印已，至心誦 呪。呪曰：

「『唵一　室唎二合夜二　婆醯三　莎婆訶四』

「頂戴恭敬呪七遍已，印左右肩、當心、咽下、眉 間、髮際及印頂後，如是三度。此印及呪常 用護身結界，釋迦牟尼佛初成道時坐菩提 樹下，先用此印誦陀羅尼護身結界，降伏諸 魔成等正覺。

「是陀羅尼印能解一切種種毒 蟲、種種惡鬼、種種精魅、種種諸魔、鬼神呪術 皆悉除遣，一切厭蠱、呪詛、口舌皆悉消滅，不 能爲害。

「若善男子於奢摩他、毘鉢舍那，速得 成就禪定解脫。作觀行時，先印床座呪三七 遍及身心竟，而上床座結加趺坐，衣服束 帶皆悉緩繫，正坐端身，骨節相拄，項直平視， 擧舌向腭，以右手壓左手作般若三昧禪印。 先觀四大，色畢竟空，無有眞實；次觀五蘊，知 其性空不可得，卽心寂滅三昧；觀色性不 可得，卽色寂滅三昧。若證此三昧時，心生大 歡喜，或見諸境界不得取著，滅除一切諸重 罪障；若見他障，爲彼作印，誦陀羅尼，卽得除 滅一切罪障。

「護身結界訖，入道場中西門禮 拜胡跪，卽印香爐，誦呪七遍，燒安悉香、熏 陸香已，口云：『我某甲奉請作法，如意成就。』右 手掐數珠，左手執金剛杵，印白芥子寶器之 上，誦前大心呪，呪一百八遍，還放數珠及金 剛杵香寶器上。作破魔印，印白芥子、石子， 各呪七遍。次作佛頂索印，印白芥子、石，各 呪七遍。次作佛金輪印呪、次作佛刀印呪，各 呪七遍，卽手執芥子寶器，從道場內東北角 散白芥子。如是，四方、四維、上下散一遍訖，第 二、第三亦如是散。散已，卽出於道場外，准前 散白芥子，四方、四維、上下散竟，把其石子從 東北角盡力𢱍石。如是，四方、四維、上下各 𢱍一石，石所到處卽爲外界，芥子到處卽 爲內界。還入道場作破魔印印地，誦呪七遍， 卽名地結界。四角四方以手印空中轉，呪七 遍，卽是結八方界。以手印頂上一尺高轉呪 七遍，卽名上結界法。次用手印總結界竟，手 執香鑪，燒種種香，口云：『奉請結界，各依本位 威儀具足，如法而住。』

 3 佛頂奉請印佛頂奉請印第三

「准前身印，唯改二頭指直竪，相去四寸半，並 二大指直竪，去中指八分，誦佛頂心呪；至第 四遍，二頭指漸漸屈入掌；呪滿七遍，反手 印，卽和南頂禮，向內散去奉請印，卽作花光 印誦呪。呪曰：

「『唵吽迦摩羅　娑婆訶呪七遍』

 4 蓮華捧足印咒蓮華捧足印呪第四亦名花光印也

「二小指竪相捻，並竪二大指，自餘六指散開 直竪，微曲指節，似開華勢。呪滿七遍，並屈二 大指向掌內，卽頂禮，向內散去蓮華印其 座。呪曰：

「『唵上聲一　迦摩囉二　莎訶三　呪七遍』

 5 座印座印第五

「右手五指竪相捻，以左手頭指、中指、無名指 屈右手五指，大指壓上，直申左小指，誦前 坐呪滿七遍已，散去坐印。

「次請釋迦佛中心坐，次請東門釋迦心佛， 用佛頂印誦佛頂呪，請坐法用准前，奉請南 門侍者金剛藏菩薩。

 6 金剛藏菩薩印咒金剛藏菩薩印呪第六

「左右無名指掌內相叉，右壓左，向虎口直申， 二小指竪相捻，二中指竪相捻，直竪二頭指， 相去四寸半，並竪二大指，去中指一寸，誦金 剛藏心呪。呪曰：

「『唵一　跋折囉二　悉婆二合婆皤去音耶三　莎婆 訶四　誦七遍，徐屈頭指向掌內，次頂禮』

「其坐法用准前請坐法無異。

「次請北門侍者十一面觀世音菩薩。

 7 十一面觀世音菩薩印咒十一面觀世音菩薩印呪第七

「二中指直竪，頭相捻，直竪二頭指，相去四寸 半，並二大指直竪，二無名指相去一寸八分， 二小指直竪，相去五寸，頭指來去。呪七遍 已，漸屈頭指入掌，禮拜奉請，作法亦如前說。 呪曰：

「『唵一　阿嚧力二　莎訶三』

「次請四角金剛，誦前金剛藏呪，作前金剛 藏王印，從東北角請、東南角、西南角、西北角 一請。四度屈指印竟，其呪誦聲相續不斷， 口云：『從東北角奉請金剛，東南、西南及西北 角奉請金剛，各住本位，如法而坐。』卽作華座 印，隨日三遍轉印誦呪，呪同前說坐印呪無 異。誦七遍已，恭敬頂禮。禮已，次作大三昧印， 誦三昧呪。

 8 大三昧敕語結界印咒大三昧勅語結界印呪第八

「左右二無名指、二小指掌內相叉，右壓左，直 竪二中指，頭相捻，屈二頭指捻中指上節背， 屈二大指附著頭指屈一節，二手掌相去四 寸，頂戴恭敬，空中四方隨日右轉，誦三昧大 結界呪。呪曰：

「『唵一　商迦上音禮二一本云羯唎　摩訶三昧焰三上音　槃 陀槃陀四　文闍文闍五　莎婆訶』

「誦七遍已，手印隨日轉。轉三匝已，次應勅 云：『三昧結界威儀具足，如法而住若結界時，廢文闍文闍；解 界之時，用文闍文闍。』此是十方三世諸佛大三昧陀羅尼呪 印，若人至心受持讀誦，滿三十萬遍乃至七 十萬遍，滅除四重、十惡、五逆、一闡提罪，除去 種種橫障橫惱，衆人見者皆大歡喜，於一切 三昧陀羅尼力速得成就。

「善男子手執香爐， 燒香供養，爲其七世一切父母、現存父母著 一丸香、普爲六道一切四生著一丸香、又爲 一切病苦衆生著一丸香、復爲一切十方施主 著一丸香、又爲自身著一丸香。著香已竟，印 其香鑪，呪七遍已，名捧香鑪，至心供養釋 迦文佛幷佛眷屬、供養觀世音菩薩幷其眷 屬、供養金剛藏菩薩幷其眷屬。卽普運心，周 遍十方一切淨土、六道四生、一切地獄、一 切病苦諸衆生處，香雲遍滿十方法界，作 香宮殿樓閣、七寶池臺、微妙音聲、一切佛事 供養；香雲遍至地獄，出和雅音稱讚三寶，隨 聞隨稱離地獄苦；遍至六道，滿衆生願，病苦 衆生香雲入體，除去一切種種病惱，此是佛 頂三昧香雲供養之法。

「一切寶物、一切諸華⸺ 曼陀羅華、芬陀利華、俱物頭華、瞻蔔華……等⸺ 一切末香、種種塗香、諸香功德池水供養，如 前無異。末香、華雲皆悉遍滿十方法界，供養 種種寶、種種飮食、種種財寶、種種華鬘、瓔珞、 華冠、寶釧等物，一切供養。

「香池法者，用八種 香⸺謂欝金、沈水、蘇合、薰陸海、此岸栴檀、牛 頭栴檀、麝香、龍腦香⸺是八種香共擣爲末，以 淨水和，寶器中盛。於道場內，從東北角內 院著一香水器，正東、東南、正南、西南、正西、西 北、正北門下如是八處各著一器八種香水， 其尊像前著二器水，是名八種功德池水，亦 名陀羅尼三昧水，復名佛頂三昧甘露妙藥， 亦名淸淨陀羅尼藥。供養已竟，從佛請藥， 服之三度，日別一度，及灑散頂、面、身、心上，內 外淸淨，障難病苦皆悉消滅。次作和南，至心 頂禮一切諸佛、般若波羅蜜、菩薩、金剛、一切賢 聖，行者起立作禮拜印十一面部禮拜印同。

 9 那謨悉羯囉印咒那謨悉羯囉印呪第九唐云禮拜，下有讚歎呪

「兩手掌相合，左右十指直竪相叉，右壓左， 十指頭齊正，卽誦那謨悉羯囉呪。呪曰：

「『那謨上音陀舍南上音下同一　蒲陀俱智南二　唵三 　戶嚧戶嚧四　悉陀嚧者儞五　薩婆去音遏他六 　娑達儞七　莎婆訶八』

「誦三遍已，頂禮一拜，如是三度。

「如是禮拜 者，禮一切佛、般若、菩薩、金剛、賢聖，滅除一切 十惡、五逆、四重等罪，一切障難皆悉消滅。若 人禮拜十萬億佛，所得功德不及誦此陀羅 尼人作印禮拜所得功德。

「禮訖胡跪，手執香 鑪燒香供養一切三寶；第二更燒香慰問諸 天神王、一切鬼神，起大慈悲悉與歡喜，歸依 三寶發菩提心。放香爐竟，却坐端身，作禮 拜印，以印當胸，卽誦讚歎三寶神力滅罪陀 羅尼呪。呪曰：

「『那上音謨上音娜婆娜婆羝那吽二合下同一　三藐 三菩陀俱智那𤙖二　那上音謨娜婆娜婆羝那 𤙖三　達摩俱智那𤙖四　那上音謨娜婆娜婆羝 那𤙖五　僧伽俱智那𤙖六　跢姪他七　唵八　摩隷毘 摩隷九　昵上音儞吉反麼𠼝黎十　薩婆跛波迦生 二合羯𠼝十一　莎婆訶十二』

「若善男子、善女人至心受持滿三十萬遍，能 滅一切根本重罪，一切障難悉皆消滅。晝夜 六時，時別誦呪一百八遍、或四十九遍、或三 七遍，相續受持，一切橫病皆悉消滅。晨朝淨 洒手面、漱口竟，正面向東，呪一掬水三遍 灑於頭、頂、面、身、心上，如是三遍，一切衆人見 者歡喜，所往之處無有障礙。

「讚歎已訖，至心 頂禮諸佛、般若、菩薩、金剛等，請求加護：『我某 甲身攝受護念，哀愍覆護，賜與我某甲種種 行願，我某甲乘佛威神受持佛頂三昧陀 羅尼曼咥𠼝慕陀羅，曼荼羅功德頂戴受持。』

「作是語已，頂戴恭敬，卽從世尊請般若波羅 蜜數珠，卽作數珠印。

 10 數珠印數珠印第十

「以左手大指捻無名指甲上，小指、中指直竪， 屈頭指捻中指上節背，右手亦同，用右中指 捻數珠，結加趺坐，端身而住，誦前大佛頂心 呪一千八十遍、或五百四十遍，一一掐之，及 受持釋迦佛頂一切印法。

「每月月生一日至 月生七日獻八槃飮食、一切雜果，從東北角 安一盤食、正東門安一盤、東南角安一盤、正 南門安一盤、西南角安一盤、正中心像前安 一盤、西北角安一盤、正北門安一盤；從月八 日至十五日，日日獻食，如果子法。如其不得 日日獻者，取月三日、若月五日、若月七日應 獻果子，其月八日、十三日、十四日、十五日應 獻食供養。若能月一日至十五日，日日相 續，供養果食、種種諸物、香華等者，最勝第一。 十六日已去，直以香華供養誦呪，乃至月盡。 月月如是。

「善男子！作數珠者，用金、銀、赤銅、水 精、瑠璃、沈水、檀香、靑蓮子、瓔珞子。」

佛吿諸比 丘：「如上所說諸數珠中，水精第一。

 11 佛頂頭印佛頂頭印第十一

「准前佛頂身印，唯改二頭指㧙在中指後， 頭相拄，用破一切外道法及諸鬼神呪術等 法，悉皆除破一切橫障，一切難事悉皆消散。 隨所住處有諸惡獸、毒蟲等難，呪白芥子和 灰一百八遍，向東北角呪三遍已，一散芥子； 如是八方逐日轉散，所有毒蟲悉皆消滅。次 作佛頂轉法輪印。

 12 佛頂轉法輪印咒佛頂轉法輪印呪第十二

「准前佛頂身印，唯改二頭指直竪，捻二中指 甲下。呪曰：

「『唵一　斫迦囉二合二　餘宕大忘反雞三　瞋馱尼四　嗚𤙖 二合𭠒五　莎訶六』

「若有受持此法輪印陀羅尼者，一切諸法三 昧、陀羅尼法、自在力速得成就，令佛正法久 住世間，常行菩薩摩訶薩道，起大慈心敎化 衆生，修一切善法、斷一切惡法，是名轉法輪， 滅除一切罪，一闡提等皆悉消滅。次作金輪 印。

 13 帝殊囉施金輪印咒帝殊囉施金輪印呪第十三

「二小指竪，頭相拄，二無名指屈中節，頭側相 拄，並竪二大指捻無名指頭，二中指竪，頭側 相拄，屈二頭指曲捻中指上節背，頭指來 去，二肘頭相著，卽說呪曰：

「『唵一　浮嚕那二　嗚𤙖三　莎訶四上』

「若能受持此印呪者，悉能滅除一切罪障。誦 呪滿四十萬遍，所往之處皆悉歡喜，一切賊 難皆悉退散。

 14 又帝殊羅施金輪佛頂心法印咒又帝殊羅施金輪佛頂心法印呪第十四

「准阿彌陀佛轉法輪印，唯改兩手頭指、中指、 無名指皆曲，竪二大指、小指，印當心上 擬更勘。

「呪曰：

「『唵𤙖一　毘藍毘藍二　嗚𤙖𭠒三　莎訶四』

 金輪佛頂像法金輪佛頂像法

「欲畫其像，取淨白疊若淨絹布，闊狹任意， 不得截割，於其疊上畫世尊像，身眞金色，著 赤袈裟，戴七寶冠，作通身光，手作母陀羅，結 跏趺坐七寶莊嚴蓮華座上。其華座下竪 著金輪，其金輪下畫作寶池，遶池四邊作 欝金華，及四天王各隨方立。其下左邊畫作 文殊師利菩薩，身皆白色，頂背有光，七寶瓔 珞寶冠、天衣種種莊嚴，乘於師子。右邊畫作 普賢菩薩，莊嚴如前，乘於白象。於其師子、白 象中間畫大般若菩薩之像，面有三目，莊嚴 如前，手把經匣，端身而坐。於佛頂上空中畫 作五色雲蓋，其蓋左右有淨居天，雨七寶華。」

爾時，會中復有無量諸大菩薩、四道果人、及 諸緣覺、幷諸天衆、一切鬼神、諸仙外道皆悉 雲集，各獻神呪，皆言：「我曾過去諸佛所說神 呪我皆受持。」或言：「我從十恒河沙佛所說 呪我皆受持。」或言二十、或言三十、乃至或言： 「百恒河沙佛所說呪我皆受持。」是諸衆等各 白佛言：「世尊！我等今欲各誦神呪，惟願世尊 聽我等說。」爾時，世尊默然聽許。

時諸菩薩、諸 天、鬼神、諸龍王等隨其所應，各誦先世所 習神呪，其所誦呪各現呪神，側塞虛空，中 無間隙。

爾時，觀世音菩薩起大慈悲，偏袒右 肩，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我曾過去於諸佛 所得陀羅尼，我今欲說，願佛聽許。」爾時，世 尊讚歎觀世音菩薩：「善哉，善哉！汝大慈悲欲 說神呪，今正是時。」

爾時，觀世音菩薩卽現何耶揭哩婆身唐云馬頭。 說神呪時，卽現呪神映蔽於前，一切菩薩、諸 天神等所現呪神悉令不現，如以磑石蓋於 井上，唯觀世音菩薩⸺一切持呪衆聖中王⸺獨 顯自在。

爾時，世尊起大慈悲，卽於頂上肉髻相中放 五色光，遍照十方一切世界，於虛空中遊旋 如蓋。其光明中有菩薩名帝殊囉施，結加 趺坐，放大光明，身支節中各出火焰，口說神 呪⸺多者名曰大佛頂呪，少者名爲小佛頂呪， 說如是等種種呪法⸺幷作印法。帝殊囉施說 此呪等現威神時，映蔽於前何耶揭哩婆身 及呪神，悉不復現。

爾時，觀世音菩薩頂禮佛足，白佛言：「世尊！奇 哉，希有。世尊威神，我於一切持呪中王更無 有上。世尊慈悲頂上放光，光明中出帝殊囉 施菩薩，滅我所現身及呪神一無遺餘。更有 何法能滅世尊帝殊囉施？」

爾時，世尊吿觀世 音菩薩：「我有心呪名曰金輪，最尊爲極，更無 過者，惟佛與佛乃能知之。是呪能滅帝殊囉 施幷呪等法，汝等應當一心受持，生希有想。」

爾時，世尊卽說金輪陀囉尼印：「印如前所 說，誦者、聽者若能至心隨誦一遍一經於耳， 塵沙衆罪若輕若重悉皆消滅，無願不果，速 當成佛。此陀羅尼悉能破壞一切諸法，更無 有上此結印呪有人安在此中，本無。

 15 放白光明佛頂印放白光明佛頂印第十五亦云放十方光印也

「合二小指竪，頭相捻，二無名指相博，直竪指 頭，相去一分，二中指亦爾，指頭相去三分，二 頭指屈，捻中指上節背側，並竪二大指，去中 指五分，頭指來去，呪用金輪呪。

 16 又有白光明佛頂印又有白光明佛頂印第十六

「各竪二小指及二無名指相博，二中指㧙 於無名指上，次曲二食指頭捻中指上節，並 二大指各捻無名指下節內，擧印著自頂 上，頭指來去，呪同前金輪呪。」

佛吿諸比丘：「若國界內滯雨不息，作白光明 印，誦大心呪，奉請佛安置坐華座上，卽燒 求羅香唐云安悉香也、薰陸香。供養佛訖，白云：『我某 甲爲某事奉請作法，施與衆生種種安隱，願 大慈悲，果我所願。』作是語已，取白芥子和鹽， 呪一百八遍，及作光明印呪三七遍，攪芥子 鹽，安一火爐，左手執金剛杵幷執數珠，右 手捉白芥子，呪一遍一投火中，如是數滿一 千八遍，其雨卽止。

「像面向北，呪師向南，露地 作法。如其不止，卽示現威儀，頂上著緋，以黃 繒纏右遶劍一口，正當像前竪刀二口，兩邊 亦竪，一邊各二，如前所作白芥子法一百八 遍訖，右手執劍遶像三匝，行道誦呪相續不 絕，還至本處。面向東北角，以劍隨日，頭上急 轉，轉三匝已，向東北擬；四角四方皆亦如是。 於夜分時呪五炬火，以白芥子打其炬火，滿 三七遍，以一炬火頭上右轉，轉三匝竟向東 擲之；南、西、北方皆亦如是。其後一炬頭向地 轉，轉三匝竟刺於地上，更轉三匝向空上擲。 作是法時，相續誦呪，其雨卽止。

「復有作法，以種種華散佛像上，然後收華擧 著淨處。若滯雨時，取前擧華，呪華一遍一 投火中，如是數滿一千八遍、若一萬遍，其雨 卽止。

「和白芥子作法。

「復有作法，取一新瓦瓨可受二升，瓨上畫作 一須菩提，出家形像，頭戴華冠，作怒神面，怒 眼大瞋。將此畫瓨出著露地，如前所說白芥 子法，其雨卽止。

「又有作法，舍下露地，和香牛糞作一水壇， 縱廣四肘。於其壇中，牛糞和泥作一龍形，龍 尾頭向西，呪白芥子打其泥龍，一呪一打，一 百八遍，以紫檀橛釘龍項上，其雨卽止。

「如上 一一作法之時，先作白光明印頭頂上著，誦 呪七遍，右轉手印呪三七遍，手印向右髆前 著，翹左足立，面向左邊作大瞋顏，高聲殺 史賣反喝。復轉金剛向四方擬打，一切風雨隨 打皆止。

 17 若那斫迦羅印咒若那斫迦羅印呪第十七唐云智輪

「先竪二中指頭相拄，屈二無名指，各㧙中指 中節背，頭離一寸二分，以二頭指各壓二無 名指上節背，頭離中指甲三分，屈二小指在 掌中，以二大指各捻中指上節內，合腕。陀羅 尼曰：

「『唵一　結知二合伽去音陀二　𤙖去聲泮三破吒反　此陀 羅尼第二句內知字半聲呼之』

「此印陀羅尼，若說法時，預前禮拜一切三寶 請加被已，作印至心，誦陀羅尼一百八遍或 千八遍，然後說法，卽得無畏樂說無礙。若人 惡心論議，難者自然屈伏。

「又以此印印佛輪 座，呪一百八遍，然後請佛安置座上，一切魔 軍無不歸伏，大壇會中皆用此印。

 18 若奴瑟儞沙印咒若奴瑟儞二合沙印呪第十八唐云智頂

「准前，唯改二頭指頭各捻中指甲上，指頭各 與中指頭齊。陀羅尼曰：

「『唵一　摩摩摩摩二　𤙖去音儞三』

「此印陀羅尼，能誦持者得最上智，生生不 失。

 19 迦黎沙舍尼印咒迦黎沙舍尼印呪第十九唐云滅罪

「准前，唯改二頭指各側博中指上節側，頭離 一寸，離二大指頭四分。陀羅尼曰：

「『唵一　迦黎舍儞闍二』

「此印陀羅尼，若善男子、善女人至心作印 誦陀羅尼，隨誦一遍，百千萬億俱致那由他 恒河沙劫四重、五逆、一闡提罪、一切罪障悉 皆消滅；若能一生日日常誦千遍、萬遍，能令 行者無始以來一切罪障悉皆消滅。

 20 阿跋囉質多印咒阿跋囉質多印呪第二十唐云無能勝也

「准前，唯改二頭指頭離二大指頭三分。陀羅 尼曰：

「『唵一　阿跋囉二合質提二　𤙖上㧊三』

「此印陀羅尼，若善男女能誦持者，王賊、鬼神、 一切險難不能爲害。

「若欲受持上四法者，於 閑靜處當作水壇，縱廣四肘，種種莊嚴，於道 場中安置佛像、若佛舍利，種種供養，像前胡 跪，至心誦呪，滿千八遍、若滿萬遍，日日如是 滿十萬遍、乃至百萬，果願不虛。

 21 釋迦牟尼佛懺悔法印咒釋迦牟尼佛懺悔法印呪第二十一

「左右頭指、無名指、小指等並向下相叉，竪二 中指頭相拄，二大指相鉤，右壓左，左右大指 頭附右頭指側。呪曰：

「『那上音無上音薩婆腎若耶一　唵二　三婆悉底 二合稽三　莎訶四』

「是法印呪能除一切三業罪障，滅諸四重、五 逆等罪，皆悉除滅。

 22 佛頂刀印咒佛頂刀印呪第二十二

「左右八指叉入掌內，右押左，直竪二中指，頭 相拄，合腕。呪曰：

「『唵一　渴伽囉末拏二　鉢囉末陀那姿次也反三　擣 馱去音耶四　莎訶五』

「諸比丘若作此印，誦前大呪。若人身上患鬼 神病，以印打頭、胸、背，隨其病處以印刺捺。復 呪白芥子打病者頭、面、心、胸，復以手捉白芥 子，於頭上、心、胸、肩、背上右轉摩之，日夜四 時五時燒安悉香，遶身右轉及薰鼻孔，七 日之中作法卽差。

「若天魔鬼神難發遣者，如 前作四肘壇，准如前法，獻八盤食、燈十六盞⸺ 四角各一、四門各二、中心佛坐四角各一，下 燈之時皆隨日轉，不得逆行。結界奉請如前 不異，敎令病人淸淨洒浴，著淨衣服。近壇 西門令於呪師左邊坐竟，呪師與其香鑪， 燒香發願禮拜，如前作芥子法一百八遍。卽 取一椀醋飯、一椀甜漿水、一椀氷水，取其飯 椀於病人頭上、心、胸、身上右輪旋轉，呪三七 遍，以椀暫著病人頭上，令一人當前擎一淨 器，以椀中飯瀉淨器內，餘二椀亦爾。呪師 受取淨器三物，攪令相和，頭上遶身轉三匝 已，遣人急送瀉西南上，勿令迴顧。

「此送食 法，初夜、五更二度爲之，七日作法。至第四日， 種種飮食果子供養，西門安淨寶火鑪，燒於 淨柴，至心奉請釋迦文佛於火鑪中坐蓮華 上。當取乳酪、酥蜜、飮食、果子、胡麻、人油等呪 三七遍，各取少許，呪一遍一擲火中，滿一百 八遍。晝夜三時⸺旦、午、初夜⸺供養，時時作法。呪 師取白芥子於自身上巡轉，呪白芥子滿一 百八遍，一切鬼神悉皆遠去，不得其便。

「凡欲 作法，皆須作法好自護身。若不爾者，恐鬼神 得便。

「次作佛頂索印法。

 23 佛頂索印咒佛頂索印呪第二十三

「准前佛頂刀印，唯改二中指上節屈頭相拄， 令指頭平。若有鬼神難處作印誦呪，諸惡鬼 神皆悉散滅。卽說索呪，呪曰：

「『唵一　覩嚕噰二合二　槃陀槃陀三　莎訶四』

「若賊難處誦呪作印，賊不能近人。若人患眼 白雲經年，取蓽茇和井花水，石上研藥。 隨研呪藥，取器宬竟，於像前呪一千八十 遍，點著眼中，其翳卽差。

 24 佛頂縛鬼印咒佛頂縛鬼印呪第二十四

「反叉二小指、二無名指在於掌中，直竪二中 指，頭相拄，並竪二大指捻中指中節側，屈二 頭指壓二大指指甲，相著合腕，卽說呪曰：

「『唵一　毘輸提二　莎訶三』

「諸比丘！取東引桃枝無瘡病者，以印印枝，呪 二十一遍，打病人身，其病卽差。若狐魅病、山 精、鬼魅、壓蠱病等，呪白芥子二十一遍，以打 病人頭、面、胸、心，燒安悉香，遶身薰鼻及噏， 取香烟二十一咽，用桃枝打法，先打左臂肘 內，次打右肘、腰間、曲䐐，其病卽差。用研雄黃 呪一百八遍，護身結界，頂上、髮際、左腋、右腋、 心上、項下、眉間如是七處各點，晝夜三時如 是作法，病人床下以牛糞泥一肘小壇，淨 洒燈盞，著一盞燈，結界作法，燈夜別著，其 病卽差。

 25 釋迦佛眼印咒釋迦佛眼印呪第二十五

「反叉二小指、二無名指於掌中，直竪二中指， 頭相拄，並竪二大指，屈二頭指壓二大指頭， 頭相拄。呪曰：

「『唵一　毘嚧支只伊反儞二　莎訶三』

「作佛眼印，誦前大呪，得身淸淨、眼根淸淨。若 至誠受持佛眼印呪，亦得具足五眼淸淨，一 切衆生見者歡喜。若人患眼、眼赤痛者，作印 印眼及印藥呪，內眼中差。若印水呪噀眼幷 洒，卽得除差。

 26 釋迦佛印釋迦佛印第二十六此印無呪，不得名號

「准前佛眼印，唯改二頭指屈捻中指上節背， 右大指壓左大指上。

 27 釋迦佛印釋迦佛印第二十七亦無呪名

「准前，唯改以左大 指壓右大指上。

 28 釋迦佛印釋迦佛印第二十八亦無呪名

「准前，唯改並屈二 大指入掌中。

「若能受持此三印者及能日日恭敬供養，一 切罪障皆悉消滅，一切功德念念增長。

 29 斫迦囉跋囉底印咒斫迦囉跋囉上音底印呪第二十九唐云輪轉

「金輪印同，呪曰：

「『唵一　毘社曳二　娑訶上音三』

「呪佛坐輪，二十一遍；若呪水罐，一百八遍。

 30 佛斫迦羅法印佛斫迦羅法印第三十

「以二手無名指相拄，與二大指、頭指聚相 拄，直並二中指，頭指來去，誦前頂呪。是印 能降伏一切惡魔外道，坐禪時用，易得入定 已上元本竟已，下二印呪後加之。

 31 如來施衆生無畏法印咒如來施衆生無畏法印呪第三十一

「以右手垂向下，大指捻無名指甲上，左手頭 指壓中指甲上，餘指直竪向胸上。呪師作歡 喜面，胡跪坐，膝頭解如向前，身亦向前，頭向 左少許。無畏呪曰：

「『唵一　婆羅那帝梨二　囉尸三　步𡀔沙四　曼怛囉 二合夜五　莎訶六』

 32 一字佛頂法咒一字佛頂法呪第三十二

「准軍荼利身印，上唯改開掌腕，以二大指 各側捻二頭指中節。呪曰：

「『苾凌去音長呼梵本一字，此土無字，故二合呼』

「是法印呪作大壇處，召請以後用此印呪呪 七遍已，壇法卽成。每呼一遍，當誦大佛頂身 呪一遍，等無差別。若誦滿足十萬遍時卽有 光驗；二十萬遍卽能廣利一切衆生；若誦 諸呪加此呪，誦滿十萬遍卽具大驗已下還是元本。」

佛吿諸比丘：「若能受持讀誦三昧陀羅尼者， 依前作壇相續誦呪，或三十萬遍、或七十萬 遍，作種種供養，於中示現種種境界。行者爾 時好自安心，勿令怖懼⸺或見燈焰長一丈五 尺、香烟亦爾、或道場幡帶而自掉動、或所獻 散華多日不死、或雜果樹枝多日不萎、或房 內有聲，勿生驚怖；或無雲而有雷聲、或無雲 雨落，勿生驚怖。當知行者一切罪障皆悉消 滅，得三昧陀羅尼力，以後卽設五色壇法，燈 食、香華、種種供養一准前法，或佛、般若、菩薩、 金剛、天等爲行者現身，隨其見時種種乞 願。

 佛頂八肘壇法佛頂八肘壇法

「治地如前，竪竿莊嚴，及埋七寶、幷五穀子、八 種香等亦如前說，次調白粉，以香水和。共一 解法比丘入道場已，從東北角柱內離柱六 指下一粉點點，餘三維法亦如是。點四維竟， 取一繩子，長四十尺，細如釵股，粉汁中𣷽。𣷽 已綟出，遣前解法人捉其繩頭捺，法師向 南角點上捺，用左手拼繩，點東三指一拼繩， 點西三指一拼繩，卽收繩子，粉中綟出。前 人執繩，頭向西出，使右手執繩一頭向頭上 逐日轉，應語彼言，依點上捺繩子。師亦依東 邊點上捺，還左手一拼繩，點向南三指一拼 繩，點北三指一拼繩，收取繩子，粉中綟出。向 西門出繩子，前向南頭立，師執繩頭准前 依點捺，師用左手拼繩，點西三指一拼繩，點 東三指一拼繩，又收繩子，粉中綟出。前人持 繩，東北角點上捺著，師還如前，西北角捺著， 點上一拼繩，點北三指一拼繩，南點三指 一拼繩。

「點南三指拼一匝竟，作一竹片二 肘度子。從東北角外緣放一竹度向西量，更 著一竹度向南量下一點，取竹度依點上向 西量，向北竹度頭下點，依點上向南，兩竹 頭相拄下一點；東南角、西南角、西北角亦如 是，量各下粉點。從東畔綟繩出，還依前法 當點，拼繩點東、點西各三指地，依前法拼；南、 西、北方亦如是拼。

「第一院竟，還取竹度，從東 北角第一緣從角向西量度頭下點，從點向 南量，還從角下一竹，向南量，竹頭下一點，從 點向西量，兩竹頭相拄，下一點；量餘三角法 亦如是。量已下點。從西邊粉中將出繩子，從 西門入，從東北角捺，師向西頭准前一拼繩， 向西三指一拼繩，復向西三指一拼繩；南、 西、北方亦如是拼。南向北取、西向東取、北向 南取，內緣一匝竟，還取竹度。

「內緣西北外 角，二竹度量三指，一刻爲記，將竹度從角向 西量，刻頭下一點，從點向南量更取一度，從 角向南量，刻頭下點，從點向西量，兩刻頭相 拄下一點；東南角、西南角、西北角亦如是依 刻下點。

「還從西邊粉中出繩子，還從西門 入，從西北角點上捺繩頭，師向頭依點捺 拼繩，點東三指一拼繩，點西三指一拼繩；南、 西、北方亦如是拼。

「第二繩竟，取二竹度，量 六指作一刻，從第二外院西北角內緣角 頭向西量六指，刻頭下點，從點向南量，復以 一竹從角向南量，刻頭下一點，從點向西量， 兩刻頭相拄下一點；東、南、西、北角亦如是量、 下點。

「從西邊粉中出繩子，還從西北角點上 捺繩頭，師向南邊捺拼繩，向點三指一拼 繩；南、西、北方亦如是拼。

「一依點拼總三重竟， 復將繩子東北角捺繩頭，師向西頭捺捻取 量，齊中疊繩子，還從東北角繩頭所到處作 一點記，從記向南角量取中心，下一粉點； 南、西、北方亦如是量。

「中心下點，從東面中心 從點向北量一竹度，度頭下一點，從中點向 南量一度竹，頭下一點，取一竹度量四 指，折屈頭，內粉中，從北點向東印、從印頭向 北印、從印頭向東印、從南邊點還向東印、從 印頭向南印、從印頭向東印。

「粉內出繩子，從 北印頭捺繩子，師向南印頭，捺繩子一拼 繩，次作東門竟，南、西、北方亦如是作；乃至三 重四門亦如是，作門法但從三重，西門體開， 餘三門擬閉。

「作四門竟，卽取五色粉，用八 色香熱水和五色粉，從外院東北角安粉 器，呪一百八遍。師向第一院內道上坐，遣前 人向院東坐，取二竹度，從第二竪三道北緣 頭向南量一尺，此是東外緣；內緣亦如是量。 兩竹頭一拼繩，向北三指一拼繩，復向北三 指一拼繩，乃至向南量，分位作七位，南北 亦爾。西面門南，分爲三位；門北亦爾，分作三 位。

「第二院東還如是量，拼作六位；南北亦 爾，分爲六位。西面門南，拼爲兩位；門北亦 爾，分爲兩位。從東北角作金剛地印，用黑白 二色作，從北面一肘地白粉界道處，重下白 粉、次下赤色道、次下靑色道、次下黃色道、次 下黑色道，此五色道從外畔一匝下五色道； 第二、第三外緣亦如是作。中心作千葉蓮華， 以五色作。

「三院四角例是金剛地印之位。

 金剛地印法金剛地印法

「第二院東面北頭，第二、是文殊師利菩薩，第 三、般若波羅蜜多菩薩，第四、釋迦金輪佛，第 五、釋迦轉法輪佛，第六、阿彌陀佛，第七、釋迦 牟尼佛眼，東面位竟。

「南面，第二、金剛母摩 麼雞菩薩，第三、商羯羅菩薩，第四、央俱施菩 薩，第五、金剛藏菩薩，第六、金剛君茶利菩 薩，第七、隨心金剛，南面位訖。

「西面南頭，第二、第三位皆作金剛叉；西面門 北，第一、第二亦作三股金剛杵。

「北面東頭，第二、觀世音母，第三、耶輸陀羅菩 薩，第四、觀世音妹，第五、觀世音王，第六、十一 面觀世音菩薩，第七、毘俱智觀世音菩薩。

「北 面西頭，第二、不空羂索菩薩，第三、馬頭觀世 音菩薩。

「東面外院北頭，第二、提頭賴吒天王， 第三、地藏菩薩，第四、虛空藏菩薩，第五、釋迦 佛蓋，第六、釋迦佛刀，第七、釋迦佛矟，第八、天 帝釋。

「南面，第二、阿祇儞地皤那，第三、南方毘嚧勒 叉，第四、金剛疊，第五、金剛杵，第六、火頭金剛， 第七、金剛童子，第八、金剛兒。

「西門南，第二、第三、第四，一矟、二叉；門北第一、 第二，叉、矟一，第三、毘嚧博叉。

「北面西頭，第二、 多唎心觀世音，第三、一蹉三鉢底迦囉觀世 音，第四、隨心觀世音，第五、三股叉，第六、北方 毘沙門，第七、第八，一叉、一鏃。

「中心帝殊羅施， 鑠雞謨儞爲道場主，燈一百盞，及約位作飮 食、種種香華、種種飮食、種種香水椀、及十六 水甁，各各皆呪一百八遍。從東北角下燈、下 食、下甁，甁著四角、四門、中心。

「供養作法一一 如前，七日、八日兩夜不睡，十三、十四、十五夜 不睡，月八日、十三、十四、十五日不食⸺得食藥、 及酥、乳麨等。月別十五日五更頭取十六 瓨水，西門行著，用金剛印印瓨呪一百八 遍，禮拜發願：『弟子某甲今從佛請三昧陀羅尼 功德之水灌頂身心，三業淸淨，行願具足。』卽 將水甁上牛糞香水壇上，脫去衣裳，面正東 立，擎水瓨頭上淋，口云：『十方一切佛賜與 我某甲一切菩薩行願。』

「先從中心帝殊羅施 灌身心，以次取瓨灌盡，著衣服入道場行 道作業，行者得行願時及種種相貌不得向 一人說，行道作業亦不得向一人說。

「又，法欲 令一切羅闍心歡喜者，煮粳米乳粥，於道場 西門先呪乳粥一千八十遍。從門南頰取 穀木柴，火鑪上然，請釋迦佛坐火鑪中蓮 華座上。取少許乳粥，呪一遍一擲火中燒， 如是滿一百八遍。旦起、午時、黃昏作法，滿七 日，一切羅闍奉請迎喚，種種供養，生大歡喜。

「又，法呪酥合香一千八十遍，於正西門寶 火鑪上請釋迦佛坐於火中蓮華座上，取前 蘇合香，呪一遍一擲火中燒供養。晝夜六時 作法、五時亦得，時別誦一百八遍，一切諸佛、 一切菩薩、金剛、天等生大歡喜。

 七日作法七日作法

「又法，呪薰陸香一千八十遍，准前作法，晝夜 五時⸺四時亦得⸺滿七日已，一切梵王、魔醯首 羅生大歡喜。

「又法，呪安悉香一千八十遍，晝夜四時⸺三 時亦得⸺滿七日，一切諸神王、四大天王、諸鬼 王等生大歡喜。

「又法，呪白膠香一千八十遍，准前作法滿七 日已，一切諸鬼生大歡喜。

「又法，呪白芥子鹽一千八十遍，摩自身心，呪 一遍一擲火中，准前作法滿七日已，一切橫 病、一切橫障、一切官事、口舌等事悉皆消 滅。

「又法，先呪白芥子一千八十遍，卽捻少許，呪 一遍一擲火中，准前作法滿七日，一切官人、 一切魔醯利生大歡喜。

「又法，呪胡麻、稻穀華一千八十遍，請釋迦佛 坐於火中蓮華座上，取少許，呪一遍一擲火 中，供養滿一百八遍。准前作法滿七日已，心 力、身力皆悉具足，一切比丘、比丘尼、菩薩摩 訶薩衆、諸天善神常隨衛護。」

佛吿諸比丘：「未入三曼荼羅大道場者，不得 說此三昧陀羅尼呪印，不得聽聞、不得見 法。若爲說者，當墮地獄；其聽法者，得愚癡 報；輒見法者，鬼神瞋訶。雖自曾入三昧道場， 若不用心護法，輕爾露處作印呪法者，爲惡 鬼神之所得便；若能至誠堅固受持者，一切 諸天隨身爲護。是陀羅尼法，如日照霜、如火 燒衆物。一切山中，須彌爲勝；此經亦爾，諸經 中勝。一切水中，大海爲最；此經亦爾，諸經中 最。一切星中，月天爲勝；此經亦爾，諸經中勝。 一切聖中，諸佛第一；此經亦爾，一切經中最 爲第一。」

爾時，諸比丘衆、菩薩摩訶薩、天龍八部、諸鬼 神等聞佛所說，皆大歡喜，作禮奉行。

佛頂法竟，從此以下明諸佛法。

佛說陀羅尼集經卷第一 校注

知議 冲沖 言云 判𢬵 沙流流沙 唯惟 忻欣 二四 隆隱 陀佛說陀 此卷印呪有二十九佛部卷上 大唐天竺三藏阿地唐朝中天竺大德唐中天竺三藏大德阿地 於大部卷第一佛部卷上此卷印有三十二呪有二十二 耶那 囉羅 拏弩 社杜 迦伽 那 㧊潑泮㧊普末反 時刻 加跏 仰及掌仰及 拂佛拂 在左 䠒胡 鑪爐 料撩 幡旛 盛宬 枝枝葉 盛宬 洒洗 盋鉢 中鉢中 盛宬 酥蘇 誦請誦 爐鑪 鑪爐 印印呪 音聲 音聲 音聲 唎 音聲 音聲 音聲 音聲 上上聲 上上聲 囉囉上囉上聲 上上聲 音聲 㧊潑 㧊潑 㧊 反切 音聲 淸 𩟘蒸𮩙 生 唯惟 悉息 神神四生 得中 量K11n0308_p1065c07最 鏡鏡寶拂 瀉寫 㧊捕潑 升斗 盛宬 柳楊 盞 洒洗 燒繞 鑪爐 牟尼 遶繞 洒洗 㧙苾 拄拉 婆 加跏 腭齶 空空知空性 胡䠒 爐鑪 悉息 掐T19n0951_p0253b07搯 子 石石子 𢱍拋 石石子 𢱍拋 佛頂 印印呪 反及 印印誦呪呪曰，唵吽迦摩羅娑婆訶呪七遍 訶 屈握 申竪 心佛佛心 音聲 婆 徐除 請坐法 藏 印卽 背背上 音聲 一本云羯唎 三上音上音三上聲三 婆 訶訶六 手印卽印 爐鑪 存在 鑪爐 滿至 芬分 盛宬 唐此 掌 音聲 音聲 戶 音聲 婆 拜 神等 爐鑪 音聲 音聲 一 音聲 音聲 音聲 儞爾 反切 麼𠼝黎麼黎摩黎麼𠼝 跛波 𠼝嚟 婆 洒洗 我我今 加跏 掐T18n0901_p0813a27搯 槃飮盤 養 檀壇 㧙苾 反切 𭠒泮 四上上四四 四三 無名小 竪二大指、小指 藍㘕 藍㘕 𭠒泮 疊褺㲲 疊褺㲲 跏加 竪著著竪 遶繞 頂項 側畟 何阿訶 唐此 加跏 惟唯 囉羅 印 此結印呪有人安在此中，本無 各合 㧙苾 頂項 唐此 悉息 爐鑪 遶繞 遶繞 續讀 升斗 下K11n0308_p1072a10 水木 髆膊 翹翅 賣買 唐此 㧙苾 結紹 音聲 泮㧊 三破婆破 反反三切三 聲音 唐此 音聲 三 唐此 博輔 子、善 人 致胝胝 唐此 三二 跋跛 上三 㧊泮 三四 女子 閑閒 鉤勾 音聲 音聲 押壓 姿娑 也上已 反切 擣𭾃鹽 音聲 莎訶五 轉輪 遶繞 薰熏 神 洒洗 鑪爐 瀉寫 瀉寫 鑪爐 鑪爐 酥蘇 印法 雲暈 蓽畢 茇鉢 宬盛究 十 翳瞖 枝杖 壓厭 遶繞 薰熏 噏哈 枝杖 洒洗 反切 三二 眼根 音聲 唐此 娑莎 音聲 坐座 羅囉 來去去來云來 已上元本竟已，下二印呪後加之 下脚下 梨𠼝 二二合 二合 法法印 上 凌󳗓㖫 音聲 二一 已下還是元本 𣷽。𣷽浸浸 綟拔捩 向 南點點南 點南三指 依從 南南量 西東 出 子，還還子 從依 繩緣 南南西南 邊還 一 度竹竹度 師印 閉門 五 院東東鬼 拼遍 牟尼 君軍 茶荼 股般 北面西西面北 西西面 一各一 蹉嗟 酥蘇 瓨甁 瓨甁 瓨甁 瓨甁 羅囉 十 座上上坐 羅囉 酥蘇 十 十 悉息 十 亦得 十 十 十 十 說爲說 爾命 佛頂法竟，從此以下明諸佛法佛頂法竟從此以下明諸佛法 佛說 一一佛部卷上

CBETA 校注

佛說【大】，〔－〕【元】，【原】麗本，【甲】黃蘗板淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏，【乙】縮册大藏經，此序文明本甲本乙本俱無 知【大】，議【宋】【元】【宮】 冲【大】，沖【宋】【元】 言【大】，云【宋】【元】 判【大】，𢬵【元】 沙流【大】，流沙【宋】【宮】 唯【大】，惟【宋】【元】【宮】 忻【大】，欣【宋】【元】 二【大】，四【元】 隆【大】，隱【宮】 陀【大】，佛說陀【明】【甲】【乙】 （此卷…九）八字【大】，佛部卷上【明】【甲】 大唐天竺三藏阿地【大】，唐朝中天竺大德【宋】【元】【宮】，唐中天竺三藏大德阿地【明】【甲】 （於大…上）十字【大】，此卷印有三十二呪有二十二【明】【甲】 耶【大】，那【宮】 囉【大】，羅【宋】【元】【明】【甲】 拏【大】，弩【宋】【元】【明】【甲】 社【大】，杜【宋】【元】【明】 迦【大】，伽【宋】【元】 那【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】【甲】 㧊【大】＊，潑【明】＊，泮【甲】【乙】，㧊普末反【宮】 時【大】，刻【明】 加【大】＊，跏【明】【甲】【乙】＊ 仰【大】，及掌仰【宋】【元】【明】【甲】，及【宮】 拂【CB】【宋】【元】【明】【甲】，佛【大】 在【大】，左【明】 䠒【大】，胡【宋】【元】【明】【宮】【甲】 鑪【大】＊，爐【明】【甲】【乙】＊ 料【大】，撩【宋】【元】 幡【大】下同，旛【甲】【乙】下同 盛【大】＊，宬【宮】＊ 枝【大】，枝葉【宋】【元】【宮】 洒【大】＊，洗【宋】【元】【明】【甲】＊【乙】 盋【大】＊，鉢【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ 中【大】，鉢中【宋】【元】【明】【甲】【乙】 酥【大】，蘇【宋】【元】 誦【大】，請誦【宮】 爐【大】＊，鑪【宋】【元】【明】【甲】＊ 印【大】，印呪【明】【甲】 音【大】＊，聲【明】【甲】＊ 唎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 上【大】＊，上聲【明】【甲】＊ 囉【大】，囉上【宋】【元】【宮】，囉上聲【明】【甲】 㧊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 反【大】＊，切【明】【甲】＊ 淸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 𩟘【大】，蒸【宋】【元】【明】【甲】，𮩙【乙】 生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 唯【大】下同，惟【宋】【元】【明】【宮】【甲】下同 悉【大】＊，息【明】【甲】＊ 神【大】，神四生【明】 得【大】，中【宋】【元】【明】【甲】，〔－〕【宮】 鏡【大】，鏡寶拂【明】 瀉【大】，寫【宋】【元】【明】【甲】 㧊【大】，捕【宋】【元】【宮】，潑【明】【甲】 升【大】，斗【宋】【元】【明】【宮】 盛【大】＊，宬【宋】【元】【宮】＊ 柳【大】，楊【明】【甲】 盞【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 燒【大】，繞【宮】 牟尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 遶【大】，繞【甲】【乙】 㧙【大】＊，苾【宋】【元】【宮】＊ 拄【大】，拉【明】 婆【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 腭【大】，齶【元】【明】【甲】 空【大】，空知空性【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 胡【大】＊，䠒【乙】＊ 子【大】，〔－〕【宮】 石【大】，石子【宋】，【明】【甲】＊ 𢱍【大】＊，拋【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ 佛頂【大】，〔－〕【明】【甲】 印【大】，印呪【明】 反【大】，及【宮】 印【大】，（印誦呪呪曰，唵吽迦摩羅娑婆訶呪七遍）【宮】 訶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 屈【大】，握【宋】【元】【明】【宮】【甲】 申【大】，竪【明】【甲】 心佛【大】，佛心【宋】【元】【明】【甲】 婆【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊ 徐【大】，除【宋】【元】【宮】 請坐法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 藏【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 印【大】，卽【宋】【元】 背【大】，背上【明】【甲】 一本云羯唎【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 三上音【大】，上音三【宋】【元】【宮】，上聲三【明】【甲】 訶【大】，訶六【宋】【元】【甲】 手印【大】，卽【明】【甲】，印【宋】【元】【宮】 存【大】，在【甲】【乙】 滿【大】，至【宋】【元】【明】【宮】【甲】 芬【大】，分【宋】【元】【明】【宮】【甲】 盛【大】，宬【明】【宮】【甲】 唐【大】＊，此【明】＊ 掌【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 戶【大】，〔－〕【明】 拜【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 神【大】，等【宋】【元】【明】【宮】【甲】 一【大】，〔－〕【明】【甲】 儞【大】，爾【宋】【元】 麼𠼝黎【大】，麼黎【宋】【元】【明】【宮】，摩黎【甲】，麼𠼝【乙】 跛【大】，波【元】【宮】【甲】 𠼝【大】，嚟【宋】【元】 我【大】，我今【宋】【元】【明】【甲】 槃飮【大】，盤【宋】【元】【明】【甲】 養【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 檀【大】，壇【宮】 𭠒【大】＊，泮【明】【甲】【乙】＊ 四上【大】，上四【宋】【元】【宮】，四【明】【甲】 四【大】，三【甲】【乙】 無名【大】，小【宋】【元】【明】【宮】【甲】 竪二大指小指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 藍【大】＊，㘕【宋】【元】【明】【甲】＊ 疊【大】＊，褺【宋】【元】【宮】＊，㲲【明】【甲】＊ 跏【大】，加【宋】【元】 竪著【大】，著竪【甲】【乙】 遶【大】＊，繞【甲】【乙】＊ 頂【大】，項【元】【明】【甲】 側【大】，畟【明】【甲】 何【大】，阿【宋】【元】【明】，訶【甲】 惟【大】，唯【甲】【乙】 囉【大】，羅【宋】【元】【明】【甲】 印【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 （此結…無）十二字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 各【大】，合【宋】【元】【明】【宮】【甲】 頂【大】，項【宮】 悉【大】，息【宋】【元】【明】【宮】【甲】 續【大】，讀【宋】【元】 升【大】，斗【明】【甲】 水【大】，木【宋】【元】【宮】 髆【大】，膊【宋】【元】【明】【甲】【乙】 翹【大】，翅【乙】 賣【大】，買【宋】【元】【明】【宮】【甲】 結【大】，紹【宋】【元】【明】【宮】【甲】 泮【大】，㧊【宋】【元】【宮】 三破【大】，婆【明】，破【宋】【元】【甲】 反【大】，反三【宋】【元】【宮】，切三【明】【甲】 聲【大】，音【明】【甲】 三【大】，〔－〕【明】【甲】 博【大】，輔【甲】【乙】 子善【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 人【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 致【大】，胝【宋】【元】【明】【宮】，胝【甲】 三【大】，二【宋】【元】【明】【甲】 跋【大】，跛【甲】 上【大】，三【甲】 㧊【大】，泮【明】【甲】 三【大】，四【甲】 女【大】，子【宮】 閑【大】，閒【明】【甲】 鉤【大】，勾【宋】【元】【宮】 押【大】，壓【宋】【元】【明】【宮】【甲】 姿【大】，娑【甲】 也【大】，上【宋】【元】，已【明】【宮】 擣【大】，𭾃【宋】【元】，鹽【明】 莎訶五【大】，〔－〕【乙】 轉【大】，輪【宋】【元】【明】【宮】 薰【大】＊，熏【甲】【乙】＊ 神【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 瀉【大】＊，寫【宋】【元】【明】【甲】＊ 酥【大】＊，蘇【宋】【元】【宮】＊ 印【大】，法【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】【甲】 雲【大】，暈【考僞-甲】 蓽【大】，畢【宋】【元】 茇【大】，鉢【宋】【元】 宬【大】，盛【宋】【元】【明】【甲】【乙】，究【宮】 十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 翳【大】，瞖【宋】【元】 枝【大】＊，杖【宮】＊ 壓【大】，厭【宋】【元】【明】【甲】 噏【大】，哈【宋】【元】【明】【甲】 三【大】，二【元】 眼【大】，根【明】【甲】【乙】 娑【大】，莎【宋】【甲】 坐【大】，座【考僞-甲】 羅【大】＊，囉【宋】【元】【明】【甲】＊ 來去【大】，去來【宋】【元】【明】【甲】，云來【宮】 （已上…之）十三字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 下【大】，脚下【宋】【元】【明】【宮】【甲】 梨【大】，𠼝【宋】【元】【明】【甲】 二【大】，二合【宋】【元】【明】【宮】【甲】 二合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 法【大】，法印【宋】【元】【明】【宮】【甲】 上【大】，〔－〕【考僞-甲】 凌【大】，󳗓【宋】【元】，㖫【甲】 二【大】，一【宋】【元】 已下還是元本【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 𣷽𣷽【大】，浸浸【元】【明】【甲】 綟【大】下同，拔【宮】，捩【甲】下同 向【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】 南點【大】，點南【宋】【元】【明】【甲】 點南三指【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 依【大】，從【考僞-甲】 南【大】，南量【宋】【元】【明】【甲】 西【大】＊，東【考僞-甲】＊ 出【大】，〔－〕【宮】 子還【大】，還子【宮】 從【大】，依【宋】【元】【明】【甲】 繩【大】，緣【宋】【元】【明】【宮】【甲】 南【大】，南西南【考僞-甲】 邊【大】，還【明】 一【大】，〔－〕【宮】 度竹【大】，竹度【甲】 師【大】，印【宋】【元】【明】【宮】 閉【大】，門【甲】 五【大】，〔－〕【宋】【元】【明】 院東【大】，東鬼【乙】 拼【大】＊，遍【乙】＊ 牟尼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 君【大】，軍【宋】【元】【明】【宮】【甲】【乙】 茶【大】，荼【宋】【元】【甲】 股【大】，般【宋】【宮】 北面西【大】，西面北【宋】【元】【明】【宮】【甲】 西【大】，西面【宋】【元】【明】【宮】【甲】 一【大】，各一【考僞-甲】 蹉【大】，嗟【明】【甲】 瓨【大】＊，甁【宋】【元】【明】【甲】【乙】＊ 十【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊ 座上【大】，上坐【宋】【元】【明】 悉【大】，息【明】【甲】 亦得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【甲】 說【大】，爲說【宋】【元】【明】【宮】【甲】 爾【大】，命【宋】【元】【明】【甲】 佛頂法竟從此以下明諸佛法【大】，佛頂法竟從此以下明諸佛法【明】【甲】 佛說【大】，〔－〕【宋】【元】 一【大】，一佛部卷上【宋】【元】，甲本乙本奧書曰山時貞享三丙寅六月十四日點校了溽暑叵耐霖濕殊甚忍熱揮汗以月繼日淨嚴四十八

大正藏 校注

【原】麗本，【甲】黃蘗板淨嚴等校訂加筆本塚本賢曉氏藏，【乙】縮册大藏經，〔佛說〕－【元】，此序文明本甲本乙本俱無 若夫前行宋本元本宮本俱有西京長安慧日寺沙門釋玄揩作十三字，但元本揩作楷 知＝議【宋】【元】【宮】 冲＝沖【宋】【元】 言＝云【宋】【元】 判＝𢬵【元】 沙流＝流沙【宋】【宮】 唯＝惟【宋】【元】【宮】 忻＝欣【宋】【元】 二＝四【元】 隆＝隱【宮】 （佛說）＋陀【明】【甲】【乙】 （（此卷…九））八字＝（（佛部卷上））四字【明】【甲】 大唐天竺三藏阿地＝唐朝中天竺大德【宋】【元】【宮】，唐中天竺三藏大德阿地【明】【甲】 （（於大…上））十字＝（（此卷印有三十二呪有二十二））十二字【明】【甲】 耶＝那【宮】 囉＝羅【三】【甲】 拏＝弩【三】【甲】 社＝杜【三】 迦＝伽【宋】【元】 〔那〕－【宋】【元】【宮】【甲】 㧊＝潑【明】＊，泮【甲】【乙】，㧊＋（普末反）夾註【宮】 時＝刻【明】 加＝跏【明】【甲】【乙】＊ （及掌）＋仰【三】【甲】，仰＝及【宮】 佛＝拂【三】【甲】 在＝左【明】 䠒＝胡【三】【宮】【甲】 鑪＝爐【明】【甲】【乙】＊ 料＝撩【宋】【元】 幡＝旛【甲】【乙】下同 盛＝宬【宮】＊ 枝＋（葉）【宋】【元】【宮】 洒＝洗【三】【甲】＊【乙】 盋＝鉢【三】【甲】【乙】＊ （鉢）＋中【三】【甲】【乙】 酥＝蘇【宋】【元】 （請）＋誦【宮】 爐＝鑪【三】【甲】＊ 印＋（呪）【明】【甲】 音＝聲【明】【甲】＊ 〔唎〕－【三】【宮】【甲】 上＋（聲）【明】【甲】＊ 囉＋（上）夾註【宋】【元】【宮】，（上聲）【明】【甲】 〔㧊〕－【三】【宮】【甲】 反＝切【明】【甲】＊ 〔淸〕－【三】【甲】 𩟘＝蒸【三】【甲】，𮩙【乙】 〔生〕－【三】【宮】【甲】 唯＝惟【三】【宮】【甲】下同 悉＝息【明】【甲】＊ 神＋（四生）【明】 得＝中【三】【甲】，〔得〕－【宮】 境＋（寶拂）【明】 瀉＝寫【三】【甲】 㧊＝捕【宋】【元】【宮】，潑【明】【甲】 升＝斗【三】【宮】 盛＝宬【宋】【元】【宮】＊ 柳＝楊【明】【甲】 〔盞〕－【三】【宮】【甲】 燒＝繞【宮】 〔牟尼〕－【三】【甲】 遶＝繞【甲】【乙】 㧙＝苾【宋】【元】【宮】＊ 拄＝拉【明】 〔婆〕－【三】【甲】 腭＝齶【元】【明】【甲】 空＋（知空性）【三】【宮】【甲】【乙】 胡＝䠒【乙】＊ 〔子〕－【宮】 石＋（子）【宋】，【明】【甲】＊ 𢱍＝拋【三】【甲】【乙】＊ 〔佛頂〕－【明】【甲】 印＋（呪）【明】 反＝及【宮】 印＋（誦呪呪曰，唵吽迦摩羅娑婆訶呪七遍）【宮】 〔訶〕－【三】 屈＝握【三】【宮】【甲】 申＝竪【明】【甲】 心佛＝佛心【三】【甲】 〔婆〕－【三】【宮】【甲】＊ 徐＝除【宋】【元】【宮】 〔請坐法〕－【三】【甲】 〔藏〕－【三】 印＝卽【宋】【元】 背＋（上）【明】【甲】 〔一本云羯唎〕－【三】【宮】【甲】 三上音＝上音三【宋】【元】【宮】，上聲三【明】【甲】 訶＋（六）細註【宋】【元】【甲】 〔手〕－【宋】【元】【宮】，手印＝卽【明】【甲】 存＝在【甲】【乙】 滿＝至【三】【宮】【甲】 芬＝分【三】【宮】【甲】 盛＝宬【明】【宮】【甲】 唐＝此【明】＊ 〔掌〕－【三】【宮】【甲】 〔戶〕－【明】 〔拜〕－【三】【宮】【甲】 神＝等【三】【宮】【甲】 〔一〕－【明】【甲】 儞＝爾【宋】【元】 〔𠼝〕－【三】【宮】，麼𠼝黎＝麼黎【三】【宮】，摩黎【甲】，麼𠼝【乙】 跛＝波【元】【宮】【甲】 𠼝＝嚟【宋】【元】 我＋（今）【三】【甲】 槃飮＝盤【三】【甲】 〔養〕－【三】【甲】 檀＝壇【宮】 𭠒＝泮【明】【甲】【乙】＊ 四上＝上四【宋】【元】【宮】，四【明】【甲】 四＝三【甲】【乙】 無名＝小【三】【宮】【甲】 〔竪二大指小指〕－【三】【宮】【甲】 藍＝㘕【三】【甲】＊ 疊＝褺【宋】【元】【宮】＊，㲲【明】【甲】＊ 跏＝加【宋】【元】 竪著＝著竪【甲】【乙】 遶＝繞【甲】【乙】＊ 頂＝項【元】【明】【甲】 側＝畟【明】【甲】 何＝阿【三】，訶【甲】 惟＝唯【甲】【乙】 囉＝羅【三】【甲】 〔印〕－【三】【宮】【甲】 〔此結…無〕十二字－【三】【宮】【甲】 各＝合【三】【宮】【甲】 頂＝項【宮】 悉＝息【三】【宮】【甲】 續＝讀【宋】【元】 升＝斗【明】【甲】 水＝木【宋】【元】【宮】 髆＝膊【三】【甲】【乙】 翹＝翅【乙】 賣＝買【三】【宮】【甲】 結＝紹【三】【宮】【甲】 泮＝㧊【宋】【元】【宮】 〔三〕－【宋】【元】【甲】，三破＝婆【明】 反＋（三）【宋】【元】【宮】，反＝切三【明】【甲】 聲＝音【明】【甲】 〔三〕－【明】【甲】 博＝輔【甲】【乙】 〔子善〕－【三】【宮】 〔人〕－【三】 致＝胝【三】【宮】，胝【甲】 三＝二【三】【甲】 跋＝跛【甲】 上＝三【甲】 㧊＝泮【明】【甲】 三＝四【甲】 女＝子【宮】 閑＝閒【明】【甲】 鉤＝勾【宋】【元】【宮】 押＝壓【三】【宮】【甲】 姿＝娑【甲】 也＝上【宋】【元】，已【明】【宮】 擣＝𭾃【宋】【元】，鹽【明】 〔莎訶五〕－【乙】 轉＝輪【三】【宮】 薰＝熏【甲】【乙】＊ 〔神〕－【三】【甲】 瀉＝寫【三】【甲】＊ 酥＝蘇【宋】【元】【宮】＊ 印＝法【三】，〔印〕－【宮】【甲】 雲＝暈ヵ【甲】 蓽＝畢【宋】【元】 茇＝鉢【宋】【元】 宬＝盛【三】【甲】【乙】，究【宮】 〔十〕－【三】【甲】 翳＝瞖【宋】【元】 枝＝杖【宮】＊ 壓＝厭【三】【甲】 噏＝哈【三】【甲】 三＝二【元】 眼＝根【明】【甲】【乙】 娑＝莎【宋】【甲】 坐＝座ヵ【甲】 羅＝囉【三】【甲】＊ 來去＝去來【三】【甲】，云來【宮】 〔已上…之〕十三字－【三】【宮】【甲】 （脚）＋下【三】【宮】【甲】 梨＝𠼝【三】【甲】 二＋（合）【三】【宮】【甲】 〔二合〕－【三】【宮】【甲】 法＋（印）【三】【宮】【甲】 〔上〕－ヵ【甲】 凌＝󳗓【宋】【元】，㖫【甲】 二＝一【宋】【元】 〔已下還是元本〕－【三】【宮】【甲】 𣷽𣷽＝浸浸【元】【明】【甲】 綟＝拔【宮】，捩【甲】下同 〔向〕－【三】【宮】【甲】 南點＝點南【三】【甲】 〔點南三指〕－【三】【宮】 依＝從ヵ【甲】 南＋（量）【三】【甲】 西＝東ヵ【甲】＊ 〔出〕－【宮】 子還＝還子【宮】 從＝依【三】【甲】 繩＝緣【三】【宮】【甲】 南＋（西南）ヵ【甲】 邊＝還【明】 〔一〕－【宮】 度竹＝竹度【甲】 師＝印【三】【宮】 閉＝門【甲】 〔五〕－【三】 院東＝東鬼【乙】 拼＝遍【乙】＊ 〔牟尼〕－【三】【甲】 君＝軍【三】【宮】【甲】【乙】 茶＝荼【宋】【元】【甲】 股＝般【宋】【宮】 北面西＝西面北【三】【宮】【甲】 西＋（面）【三】【宮】【甲】 （各）ヵ＋一【甲】 蹉＝嗟【明】【甲】 瓨＝甁【三】【甲】【乙】＊ 〔十〕－【三】【宮】【甲】＊ 座上＝上坐【三】 悉＝息【明】【甲】 〔亦得〕－【三】【甲】 （爲）＋說【三】【宮】【甲】 爾＝命【三】【甲】 佛頂乃至法十二字明本甲本俱作細註 〔佛說〕－【宋】【元】 一＋（佛部卷上）【宋】【元】，甲本乙本奧書曰山時貞享三丙寅六月十四日點校了溽暑叵耐霖濕殊甚忍熱揮汗以月繼日淨嚴四十八

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量【CB】【麗-CB】，最【大】 掐【CB】，搯【大】 掐【CB】，搯【大】 下【CB】【麗-CB】，【大】

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甲本乙本奧書曰山時貞享三丙寅六月十四日點校了溽暑叵耐霖濕殊甚忍熱揮汗以月繼日淨嚴四十八